172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

9192.“还祭祀别神的”表由邪恶所生的虚假构成的敬拜。这从“祭祀”和“神”的含义清楚可知：“祭祀”是指敬拜，“祭祀”之所以表示敬拜，是因为祭祀是以色列和犹太人民当中敬拜的主要形式(参看923, 6905, 8680, 8936节)；“神”是指虚假(4402e, 4544, 7873, 8941节)。此处之所以提到由邪恶所生的虚假构成的敬拜，是因为这种敬拜与由源于良善的真理所构成的敬拜相对立。事实上，一切敬拜的准则都是宗教教义；这些教义在何等程度上源于良善，就在何等程度上是真理，在何等程度上来自于邪恶，就在何等程度上是虚假。因为真理从良善获得自己的本质和生命，而另一方面，虚假则从邪恶获得自己的死亡。
　　此处的情形如下：有些人拥有纯正的真理，有些人拥有不纯正的真理，有些人则拥有虚假。然而，那些拥有纯正真理的人往往被诅咒，而那些拥有不纯正的真理之人，以及那些拥有虚假的人则往往得救。在大多数人看来，这一点似乎是自相矛盾的，但却是事实。实际经历本身也向我证明了这一点。我在地狱见过那些在源于圣言和其教会教义的真理上比其他人更有学问的人，包括高级教士和其他人。另一方面，我在天堂见过那些拥有不纯正的真理之人，甚至那些拥有虚假的人，包括基督徒和外邦人。
　　前者之所以在地狱，是因为他们虽拥有真理，但在生活上却沉浸于邪恶。后者之所以在天堂，是因为他们在教义上虽拥有不纯正的真理，但生活上却处于良善。有些灵人刚刚进入来世，我蒙允许与他们交谈；他们惊讶地发现，那些在圣言和其教会教义上比其他人更有学问的人却在受诅咒者之列。他们原以为这些人会在天上闪耀，正如但以理书中这些话所说的：
　　智慧人必发光，像穹苍的光辉；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。(但以理书12:3)
　　但他们被告知，“智慧人”是指那些拥有真理并教导真理的人；“那使多人归义的”是指那些处于良善并将其他人引向良善的人；这就是为何主说：
　　义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)
　　公义论及良善，因此“义人”是指那些处于良善的人(参看2235节)。
　　我继续告诉这些灵人说，在教义上有学问，但在生活上邪恶的人，就是主在以下经文中所指的那些人：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22, 23)
　　路加福音：
　　那时，你们开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:26-27)
　　他们又被告知，马太福音中所记的灯里没油的愚拙童女也表示这些人：
　　其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:11-12)
　　“灯里有油”表示属于教会信仰的真理里面有良善(4638节)，“油”是指爱之良善(参看886, 4582节)。
　　我还告诉这些灵人说，主在马太福音中所指的，就是那些虽拥有不纯正的真理，甚至由于无知而拥有虚假，然而却处于良善，并由此渴望认识真理的人：
　　我又告诉你们：从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:11-12)
　　路加福音：
　　从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。看吧，必有末后的成了首先的，首先的成了末后的。(路加福音13:29-30)
　　处于良善的外邦人，即便由于无知而拥有不纯正的真理，仍被接入天堂(参看2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197节)。
　　由此可见，“祭祀别神的”表示那些其敬拜由邪恶所生的虚假组成的人；他们就是“必要灭绝”，也就是要被逐出的人。邪恶所生的虚假就是外在形式上的邪恶，因为当邪恶在光中显现，并披上外在形式时，它就被称为虚假。正因如此，人们若在生活上陷入邪恶，即便在教义上拥有真理，仍沉浸在他们的邪恶所产生的虚假之中。这一事实在来世是显而易见的；当这些人任由自己时，他们便出于自己的邪恶思想反对他们所曾知道并信奉的真理；因而思想虚假。他们在世上独自思想时，就是如此行的；因为那时，他们要么歪曲真理，要么否认真理，以捍卫其生活的邪恶。
　　但那些处于良善，然而却拥有不纯正的真理的人，甚至那些由于无知而拥有虚假的人（他们当中有许多人在教会里，也有许多人在教会之外，被称为外邦人）的确视虚假为真理；但由于这些虚假是从良善发出的，并且这些人把它们折向良善，所以这些虚假里面没有什么有害的东西，不像那些由邪恶所产生的虚假。由于良善所产生的虚假是温和、柔顺的，所以这些人能接受真理，并且当被天使教导时，的确接受它们。这些虚假好比看上去是坏的，吃起来却很美味的食物；而邪恶所生的虚假则好比看上去是坏的，里面也腐烂的食物。然而，邪恶所生的真理好比看上去是好的，但却含有有害之物的食物，或即便伴随伪善，也是有毒的，如主在马太福音中所教导的：
　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。(马太福音23:27)
　　

7877.“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。这从“见”和“血”的含义清楚可知：“见”是指理解并发现(参看2150, 2325, 2807, 3764, 4403-4421, 4567, 4723, 5400节)，下文将说明，它是指那些施加诅咒之人的一个发现；“血”是指纯真之良善的真理，如前所述(7846节)。
　　必须说一说何为纯真之良善的真理。纯真的良善是对主之爱的良善；因为那些处于这爱的人拥有纯真在自己里面。这解释了为何在至内层或第三层天堂的天使比其他天使拥有更多的纯真，因为他们处于对主之爱。那里的天使由于纯真而在其他人看来就像小孩子，然而，他们却是天上最有智慧的天使(参看2306节)；因为纯真居于智慧之中(参看2305, 3494, 4797节)。与他们同在的纯真之良善的真理并非信之真理，而是仁之良善。在第三层天堂的天使不知道何为信，因而不知道何为信之真理；因为他们凭直觉感知构成信的真理，在凭直觉感知它的过程中立刻知道它的确是真理。他们从来不推理它是不是真理，更不会彼此争论它。以直觉的方式所感知到的东西不会落入记忆知识的范畴。在第二层天堂的天使则不然，信之真理把他们引向仁之良善。因此，他们会推理它是不是真理，因为他们不能直觉它是不是真理。于是，真理变成了他们所获利的记忆知识，并被称为构成信的教义事物。
　　那些在至内层或第三层天堂的天使处于这样一种状态：他们能直觉何为信之真理，因而不会把它添加到他们所获利的记忆知识中(参看202, 337, 2715, 2718, 3246, 4448节)。至于为何耶和华说“我一见”，因而指着自己说这话表示那些施加诅咒的人，也就是地狱灵的一个发现，这从前面的说明可以看出来，即：邪恶被归于耶和华或主，尽管邪恶丝毫不来自主，而是来自地狱(2447, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643节)。被许可的邪恶看似来自许可它的主，因为主能除去它。此处就是这种情形，因为经上说埃及人的长子被处死。这事被归于耶和华，因为经上说：
　　那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的都击杀了；到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被关在坑牢里的囚犯的长子，尽都击杀了。(出埃及记12:12, 29)
　　然而在本节，做这事的人被称为“灭命的”：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，灾殃必不临到你们身上作灭命的”。
　　恶人在来世所经历的荒凉，受到的诅咒并被投入地狱也是这种情形，这些事在内义上由“灾殃”、长子的死和埃及人淹死在红海中来表示。耶和华或主不会使任何人荒凉，更不会诅咒人，或把人投入地狱。相反，是恶灵自己向自己行这一切，也就是说，行这一切的，是他里面的邪恶。这就是为何“我一见血”表示那些施加诅咒之人的一个发现。
　　至于许可，它是无法以三言两语来说明的，因为它涉及众多奥秘。当恶人遭受诅咒和折磨时，主的许可不像想要它发生之人的许可，而是像不希望它发生，但又无法帮助他们之人的许可，因为祂的目的，就是对整个人类的救赎，是紧迫的，并阻止祂去帮助。事实上，如果祂真的帮助他们，那将是行恶，这完全违反神性。不过，关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以详述。